Das Gespräch mit Johannes

Bismillahi r-Rahmani r-Rahim

Im Namen Allahs, des Allerbarmers, des Barmherzigen. Alles Lob gebührt Allah, und Friede und Segen seien auf dem Gesandten Allahs, seiner Familie und seinen Gefährten.

Die folgende Abhandlung widmet sich einer analytischen Betrachtung des Johannesevangeliums und dessen Implikationen für die Prophetologie. Ziel ist es, die biblischen Textbefunde rational und historisch-kritisch zu untersuchen, um aufzuzeigen, dass die jüdische Erwartungshaltung zur Zeit Jesu (Isa, a.s.) eine dritte, von Jesus und Johannes dem Täufer (Yahya, a.s.) unabhängige messianische Figur beinhaltete.

Die Ausgangslage: Das Verhör am Jordan

Der Schlüsseltext für diese Untersuchung findet sich im Johannesevangelium (1,19-25). Die Handlung beschreibt eine Delegation von Priestern und Leviten aus Jerusalem, die Johannes den Täufer verhören, um dessen identitären Anspruch zu klären.

Der Dialog verläuft in drei klaren Schritten:

1. Die Frage nach dem Messias: „Und dies ist das Zeugnis des Johannes, als die Juden von Jerusalem Priester und Leviten sandten, damit sie ihn fragten: Wer bist du? Und er bekannte und leugnete nicht; und er bekannte: Ich bin nicht der Christus.“ (Joh 1,19-20)

2. Die Frage nach Elija: „Und sie fragten ihn: Was denn? Bist du Elia? Und er spricht: Ich bin es nicht.“ (Joh 1,21)

3. Die Frage nach „dem Propheten“: „Bist du der Prophet? Und er antwortete: Nein.“ (Joh 1,21)

Diese Passage belegt unmissverständlich, dass die religiöse Elite Israels zu jener Zeit nicht auf eine einzelne, sondern auf drei distinkte eschatologische Persönlichkeiten wartete: den Christus (Messias), Elija und eine Figur, die nur als „der Prophet“ bezeichnet wurde.

Warum „Der Prophet“ nicht Jesus (der Messias) sein kann

In der christlichen Exegese wird oft argumentiert, dass Jesus sowohl der Messias als auch „der Prophet“ sei. Diese Verschmelzung widerspricht jedoch der internen Logik des Textes und dem historischen Kontext.

• Die logische Trennung im Text: Die Fragesteller unterscheiden explizit zwischen dem Christus und „dem Propheten“. Hätten sie geglaubt, dass der Messias identisch mit jenem Propheten sei, wäre die dritte Frage („Bist du der Prophet?“) nach der Verneinung der ersten Frage („Bist du der Christus?“) redundant und sinnlos gewesen. Die Tatsache, dass sie separat fragen, beweist, dass sie zwei unterschiedliche Entitäten im Sinn hatten.

• Die Selbstidentifikation Jesu: Das Neue Testament identifiziert Jesus primär als den „Christus“ (Messias). Zwar wird er im Volk auch als Prophet bezeichnet (z.B. Matthäus 21,11), doch theologisch nimmt er im Christentum die Rolle des gesalbten Königs (Messias) und Gottessohnes ein. Da Jesus im Johannesevangelium als der Messias bestätigt wird, ist die Position „des Propheten“, nach der separat gefragt wurde, logisch noch unbesetzt.

• Historische Erwartung: Die Juden unterschieden zwischen dem königlichen Erlöser (Messias, Sohn Davids) und dem gesetzgebenden Propheten (der „zweite Mose“). Da Jesus kein neues Gesetz brachte, welches das mosaische Gesetz ersetzte („Ich bin nicht gekommen aufzulösen, sondern zu erfüllen“, Matthäus 5,17), erfüllt er nicht die Kriterien des „Propheten wie Mose“ (Deuteronomium 18,18) in der totalen gesetzgebenden Funktion, wie es die Juden erwarteten.

Warum „Der Prophet“ nicht Johannes der Täufer sein kann

Auch die Identifikation mit Johannes dem Täufer scheitert an der Textgrundlage und der Eigenaussage des Täufers.

• Das explizite Dementi: Auf die direkte Frage „Bist du der Prophet?“ antwortet Johannes mit einem klaren „Nein“ (Joh 1,21).

• Die Rolle des Vorläufers: Johannes definiert seine Rolle im darauffolgenden Vers (Joh 1,23) selbst, indem er Jesaja 40,3 zitiert: „Ich bin die Stimme eines Rufers in der Wüste“. Er sieht sich als Wegbereiter, nicht als das Ziel der Prophezeiung selbst.

• Der Widerspruch zu den Synoptikern: In Matthäus 11,14 identifiziert Jesus Johannes als den „Elija, der kommen soll“. Im Johannesevangelium verneint Johannes jedoch, Elija zu sein. Dieser scheinbare Widerspruch lässt sich theologisch auflösen (er kam im Geist Elijas, war aber nicht die Reinkarnation), aber er unterstreicht, dass Johannes keine der großen Titel (Messias, Der Prophet) für sich beanspruchte. Er blieb der Vorläufer.

Historische Bestätigung durch die Schriftrollen von Qumran

Ein häufiger Einwand lautet, die Unterscheidung zwischen Messias und Prophet sei eine spätere Konstruktion. Archäologische Funde des 20. Jahrhunderts widerlegen dies.

Die Schriftrollen vom Toten Meer (Qumran), die aus derselben historischen Periode stammen, bestätigen, dass jüdische Sekten (wie die Essener) tatsächlich eine Pluralität von Erlöserfiguren erwarteten. In der Gemeinderegel (1QS 9,11) heißt es, die Gemeinschaft solle den Gesetzen folgen, „bis dass kommen der Prophet und die Gesalbten [Plural!] von Aaron und Israel“.

Dies ist ein historischer Beweis von höchster Güte. Es zeigt, dass die Erwartungshaltung der Juden zur Zeit Jesu tatsächlich dreiteilig war:

1. Ein priesterlicher Gesalbter (Aaron).

2. Ein königlicher Gesalbter (Israel).

3. Und separat: Der Prophet.

Die Identifikation mit Muhammad (s.a.w.)

Wenn Jesus der Messias ist und Johannes der Wegbereiter (im Typus des Elija), bleibt die dritte, in Johannes 1,21 und in Qumran erwähnte Figur – „Der Prophet“ – im biblischen Kontext unerfüllt.

Hier greift die islamische Theologie logisch ein und identifiziert diesen „Propheten“ als den in Deuteronomium 18,18 angekündigten „Propheten wie Mose“. Die Parallelen zwischen Mose und Muhammad sind, im Gegensatz zu Jesus, vollständig:

• Gesetzgebung: Beide brachten ein umfassendes neues göttliches Gesetz (Thora / Qur’an), während Jesus das Gesetz Mose bestätigte.

• Natürliche Lebenszyklen: Beide wurden natürlich geboren, heirateten, hatten Kinder und starben einen natürlichen Tod. Jesus hingegen wurde wunderhaft geboren und (nach christlicher Lehre) entrückt.

• Weltliche Führung: Beide waren sowohl spirituelle Propheten als auch staatliche Oberhäupter, die Richter und Heerführer waren. Jesus übte keine weltliche Herrschaft aus („Mein Reich ist nicht von dieser Welt“).

• Herkunft: Deuteronomium spricht von einem Propheten aus den „Brüdern“ der Israeliten. Die Brüder der Israeliten (Nachkommen Isaaks) sind die Ismaeliten (Nachkommen Ismaels), aus denen Muhammad stammt.

Zusammenfassende Schlussfolgerung

Die Analyse des Johannesevangeliums, gestützt durch die Schriftrollen von Qumran und den Vergleich der prophetischen Biografien, führt zu einem klaren Schluss: Die biblischen Texte bewahren Spuren einer ursprünglichen Erwartungshaltung, die durch die christliche Theologie nicht vollständig abgedeckt wird.

Das „Nein“ des Johannes auf die Frage „Bist du der Prophet?“ und die Trennung dieser Figur vom „Christus“ hinterlassen eine theologische Leerstelle im Neuen Testament. Diese Leerstelle entspricht exakt der Beschreibung des Propheten Muhammad (s.a.w.), der als der angekündigte „Prophet wie Mose“ die Trias der Erwartung (Messias, Elija, Prophet) vervollständigt.

Es ist daher keine willkürliche Interpretation, sondern eine textimmanente und historisch begründete Schlussfolgerung, in diesen Passagen einen Hinweis auf das Siegel der Propheten zu erkennen.

Wa-l-hamdu li-llahi rabbi l-alamin.